1,
¿Que é Europa?
![]() |
@carloslatuff |
En
resumidas contas, as facilidades para o enriquecemento das burguesías
centrais son o norte das disposicións de intervención, unificación
e integración económica. As políticas de integración, mesmo
económica, que non vaian nese exclusivo sentido son obviadas; e así,
topamos cunha fiscalidade compartimentada por países e condicións
sociais e laborais moi dispares, por exemplo3.
Isto é, non se observou a heteroxeneidade dun numeroso e desigual
grupo de países, non se estableceron contrapesos solidarios
significativos, apenas se previron compensacións para aquelas
rexións máis dependentes ou con menor produtividade, non se
desenvolveron proxectos de converxencia reais nin investimentos
compartidos, ademais de dotarse dun presuposto público irrisorio; en
fin, que a dependencia estrutural, o oligopolio dos capitais e
economías centroeuropeas, a diverxencia entre centro e periferia,
semellan non ter límites no marco deste modelo de construción da
UE; e a creación da moeda única converteuse nunha máquina de xerar
desigualdades a escala continental, de modo que as fortes asimetrías
en termos de produtividade e competitividade, ante a falta de
mecanismos fiscais ou monetarios correctores, abocaron a fortes
desequilibrios nas balanzas de pagos dos distintos países4.
De modo que en lugar de coordinar as políticas económicas, a
construción neoliberal favorece as dinámicas diverxentes no seo da
economía europea, acentuando as discrepancias entre as dinámicas
industriais (Alemaña) e as financeiras (Reino Unido), entre grupos
económicos e financeiros alemáns, franceses e británicos, entre
economías altamente desenvolvidas e as medianamente desenvolvidas do
sur e o este de Europa, e acentúan as relacións de dominación
centro-periferia dentro da propia UE. O euro engloba países con
distintos niveis de desenvolvemento e produtividade. A moeda única,
lonxe de actuar como un instrumento de coordinación económica da
chamada “zoa euro”, serve para disciplinar as economías e os
pobos ao servizo dos máis fortes.
Por
aí, pois, non interesa avanzar na “unidade”. Máis ben ao
contrario, precisamente esas diferenzas xogarían a favor da mellora
das condicións de acumulación de capital; xogarían a favor da
diminución de dereitos, económicos, sociais, legais:
“competitividade á baixa”; a ver quen ofrece máis por menos
(traballar máis cobrando menos, traballar máis tendo menos
dereitos). A iso tamén se lle chama “dumping” social; e contra
isto non se fai nada, precisamente ao revés, inténtase
institucionalizar, regulamentalo: lembremos a directiva Bolkenstein,
por exemplo; lembremos as facilidades para a “deslocalización”
“interior e no interior” da Unión. Por aí non hai
homoxeneidade. É obvio por que; é obvio a que intereses é iso
funcional.
Finalmente,
o desprezo polas institucións máis formalmente democráticas, a
pesares das súas enormes carencias neste sentido, son evidentes,
especialmente cando “hai que poñerse serios”; ou sexa, cando
“hai problemas”. Nótese que nestes momentos de crise o
parlamento europeo nin está nin se lle espera: está desaparecido; e
non en combate, precisamente, pois non consta que combata o máis
mínimo pola súa dignidade. E non o pode facer, dado que as forzas
políticas dominantes no mesmo son funcionais aos intereses desas
elites económicas dominantes.
O
desprezo, en maior medida, polas intervencións democráticas dos
cidadáns tamén son ben evidentes: lembremos os referendos da
“constitución europea”; lembremos as diferenzas entre os
cidadáns e os parlamentos nacionais: en Francia e Países Baixos os
Parlamentos nacionais votarían si; os cidadáns votaron non.
Lembremos como despois tratouse e, por suposto, conseguiuse furtar
aos cidadáns dos países membros calquera decisión sobre o coñecido
como “Tratado de Lisboa”: as decisións tomaríanas os
parlamentos, non vaia ser que os cidadáns pensaran outra cousa. E
así podemos lembrar moitas máis ocasións. En fin, lembremos que é
recorrente “o pesar” polo déficit democrático europeo; e
lembremos que nada se fai para solucionalo. Antes ben, ao contrario,
canto máis lonxe estean os que toman as decisións dos cidadáns
mellor. E, en todo caso, as decisións -económicas- “tómaas
Europa”; e “normalmente” son “inevitábeis”, por moi
dolorosas que resulten aos políticos que “non teñen máis
remedio que tomalas”. Resumindo, o que nos transmiten os poderes
políticos é a súa dependencia da economía: a dependencia da
política verbo da economía; que as súas decisións están
determinadas por factores económicos e que non hai outra opción que
ceder ás esixencias desta. Ou sexa, o modelo de Europa é un modelo
no que a política é funcional á economía, no que as decisións
políticas son instrumentalizadas polos poderes económicos. E isto,
tanto no modelo de construción como en todo o proceso subseguinte,
sendo na situación actual, máis que nunca, se non é moito dicir,
dunha evidencia incontestábel. De feito, mesmo xa se manexa un novo
termo, e non só en Europa, para referirse a todas estas novas formas
de regulamento e de xestión administrativa nun espazo no que o poder
dos estados diminuíu en favor dos mercados: unha nova forma de
determinar as decisións políticas: é a gobernanza5;
e o que importa, en última instancia, é o mantemento da orde
capitalista e non, precisamente, o fomento da participación
democrática6
En
efecto, ningún feito, nunha Europa sempre e conflito e cada vez máis
mercantilizada, alimentaba o suposto de que tras a moeda única
avanzábase na construción dunha Europa socialmente avanzada7.
Por favor ¡, ninguén pode
argumentar, honestamente, que non sabía ou que non percibiu, ou que,
cos tratados de “constitución da U.E.” esta podía ser algo
distinto do que é. Non é serio dicir que podería ser outra cousa,
que podería ter sido “máis social”8.
2,
O mito dos dous capitalismos
Até
hai pouco era recorrente a referencia a dous capitalismos, o bávaro
e o anglosaxón. O peor non son as mentiras, o peor é que hai quen
as cre; e, polo tanto, as respostas á política para as que son
funcionais nin se deseña: acéptanse os contos que nos contan.
Xa o
proxecto europeo, desde os seus comezos, debería deixar en evidencia
esa demagoxia dirixida aos “inxenuos ben pensantes” (pero
culpábeis da súa inxenuidade). A burguesía vitoriosa e hexemónica
é a mesma e os mesmos intereses de clase guían as súas decisións.
De modo que as diferenzas son conxunturais e por mor do estado da
loita de clases.
A
burguesía europea continental tivo que facer fronte non só a unha
“alternativa” continental “socialista” (“real”), senón
tamén a unha clase obreira, que participou na segunda guerra mundial
e que formou parte da resistencia contra o nazifascismo. Unha clase
obreira que en varios países dispoñía de partidos que se
presentaban como defensores dos seus intereses e que houbo que
desarmar democraticamente. Unha clase obreira cunha capacidade de
mobilización e cunha disposición para loitar polos seus intereses.
Con independencia das súas vantaxes para dotar dunha capacidade de
compra e, polo tanto, para construír un mercado interno, o chamado
“estado do benestar” foi produto das forzas que o proletariado
puxo en acción, da fortaleza dos partidos de esquerda, da expansión
do sindicalismo, do xurdimento dos movementos sociais9.
E se iso non existiu, ou foi moito máis cativo nos países
anglosaxóns, entón hai que buscar a explicación ás “dúas
burguesías” (no pasado, que xa non no presente) na súa historia,
na súa historia da loita de clases, e contamos con boas
historias ao respecto10.
En
suma, o “modelo anglosaxón” é o modelo máis “puro” desde a
perspectiva capitalista. E foi o modelo que a burguesía “europeísta”
impuxo en todo o proceso de construción europea (se non o conseguiu
impoñer no seu momento nos seus respectivos países: Europa estaba
“máis lonxe”); e é o modelo que con máis evidencia se fai
patente na actualidade; ou, máis ben, desde a ofensiva neoliberal.
Non foi precisamente a burguesía “boa” quen lle fixo fronte,
senón ao contrario, era o seu modelo; e o sentirse coa foza
suficiente foi o que fixo que abandonase esa presunta “bondade”
para facer patente a súa verdadeira faciana: a mesma que a
“burguesía mala”. Ou sexa, en todo o proceso de “construción
europea” non hai indicios dese “modelo burgués alternativo” de
posguerra “continental”, senón todo o contrario, unha dirección
por aquela que era máis funcional aos seus intereses, e que coa
vitoria implacábel do neoliberalismo non había que ocultar, senón
que manifestalo abertamente “como necesidade” (para os ben
pensantes, que se cren todo o que hai que crer); como se houbese
outra intención pola súa parte.
3,
A “Constitución europea”
A
mal chamada “Constitución europea” era a manifestación política
deses designios económicos. A súa insufríbel lectura non ocultaba,
para nada, o interese de constitucionalizar a nivel europeo unha
política rotundamente neoliberal. Nada que ver co que se adoita
entender por Constitución, que é unha normativa política. A “cara
política” desta Constitución semellaba máis ben un “molesto
apéndice” dos designios neoliberais que eran o seu centro.
Resulta
divertido agora escoitar a algúns que, levados polo seu
“europeísmo”, no seu momento apoiaron a tal presunta
constitución coma un mal necesario do proceso de construción
europea, laiarse agora da constitucionalización recente (en España)
dunha política económica (sobre os límites do déficit público),
que, no fondo e na forma, non supón senón un reflexo pálido do que
se pretendeu a nivel europeo, só que agora se pretende a nivel dos
estados.
E,
finalmente, isto tamén evidencia cal é o modelo de democracia e o
que entenden por democracia desde as elites económicas e desde os
seus esbirros políticos e mediáticos: unha normativa política, é
dicir, unha política, funcional aos intereses económicos das tales
elites.
4,
O mito da democracia e o capitalismo
As
vuvuzelas mediáticas ao servizo dos que sabemos non teñen parado de
establecer o paralelismo democracia – capitalismo. É recorrente o
establecemento, pola súa parte, da relación de necesidade entre ese
sistema económico e ese modo de organización política. Non só se
pretende que o divorcio é imposíbel, nin que non hai parella
mellor, senón, aínda máis, que é imposíbel calquera outro
casamento.
Non
fai falta facer un repaso histórico, empírico, concreto, de cada
caso dos divorcios “realmente existentes”; abonda coa remisión á
constatación histórica xeral de como sempre que a política non foi
funcional ao capital, sempre que os cidadáns intentaron establecer
regras de xogo que distorsionasen o sacrosanto dereito á
explotación, ben de burguesías locais, ben de burguesías alleas,
imperialistas (ou das dúas), entón “manda quen manda” e “pasa
o que pasa”11.
É dicir, como en todo matrimonio, cando dous non se entenden, pois
non se entenden. Todas as historias de intervencións usamericanas no
século XX en hispanoamérica e no mundo enteiro, así como os golpes
de estado cada vez que o pobo non facía o que o capital consideraba
que tiña que facer, están aí. Só hai que ler a historia. E xa hai
bibliografía clara ao respecto, que non se deixa enganar pola
demagoxia das voces do seu amo; ou sexa, de quen son os amos dos
medios de comunicación, que, evidentemente, comunican o que os seus
amos están dispostos que comuniquen, que para iso pagan; e xa
sabemos o que custan os medios, e, polo tanto, quen pode pagalos e
quen os paga.
Trátase,
máis ben, entendemos, de comprender se as lóxicas que dominan o
capitalismo e a democracia permiten un casamento feliz, só un
rollito ocasional, ou unha imposibilidade de paixón, probabelmente
polo de sempre: unha cuestión de carácter.
E
como sempre, os clásicos veñen axiña na nosa axuda para
clarificarnos as ideas. Ninguén máis radical, contundente e nítido
que o mestre por excelencia, o vello Platón. El opoñíanos
claramente dúas lóxicas, a da rectitude e a da desviación. A
rectitude está na dirección da vida pola política, pola razón, de
aí o posíbel obxectivo do ben común12.
Ben común como seres racionais, claro está. Ben común entendido
como o ben que poden ansiar seres racionais. Non confundir con ben
común como comunidade de intereses. Non. Se quen manda é o
interese, entón non falamos de racionalidade; e, polo mesmo, non
falamos con propiedade de política. A democracia, pero falando en
serio, claro, quere dicir que sexa o pobo, isto é, a razón, quen
dirixa, o que será algo ben distinto de que dirixan os intereses. Os
intereses sempre son de parte. Algo así se nos dirá séculos máis
tarde, por outro gran mestre, cando tamén se contrapoñía
universalidade a interese. Estase dicindo o mesmo, o dominio da
universalidade é o dominio da racionalidade, é dicir, o dominio da
política; e só cando de tal estamos a falar, só entón, podemos
falar de ben común, universal.
Outra
lóxica ben distinta, contraditoria respecto da anterior, é a que se
basea no interese, que, por definición, sempre será particular e
subxectivo, xamais universal nin obxectivo: xamais racional. O modelo
“pseudopolítico” máis patente de dominio do interese, de
imposición dos intereses sobre a vida en común, será a denominada
polo mestre grego de que falamos, a oligarquía. Na oligarquía é a
economía quen dirixe a vida. A razón é só un instrumento; é
dicir, a política, os políticos, non virán sendo senón, coma
outro mestre decimonónico xa nos dixo, o consello de administración
do capital13,
que é, este, o accionariado. E, por tanto, ese consello de
administración terá que render contas da súa actuación diante dos
propietarios. En suma, cousificación, mercantilización de todo o
real, que só é real en canto ten substancia; e xa este último
mestre decimonónico deixounos claro que é o substancial na
sociedade na que vivimos, ou sexa, que “é” na sociedade na que
vivimos, que “é” na sociedade na que rexe o modo de produción
capitalista, que “é” nun mundo no que a lóxica do capital, do
interese, da economía, é a lóxica dominante14.
E, naturalmente, se o “ser humano” “é” algo, tamén o será
no mesmo sentido, ou sexa, como mercadoría15,
que é ao que se fai referencia con expresións da “economía”
como “capital humano” ou “mercado de traballo”, poñamos por
caso. En fin, que estamos, por tanto, a referirnos ao “dominio”
da economía, á dirección da vida mesma pola economía.
E,
polo mesmo, tamén este mestre decimonónico reinterpretou a
universalidade do outro alemán do dezaoito do que falabamos antes; e
reinterpretouno en termos de clase, pois tratábase de determinar os
suxeitos realmente existentes e as relacións do mesmo co dominio e a
explotación, ou, noutras palabras, por analizar que lóxica era a
dominante das dúas que nos propoñía o grego: a universalidade, a
razón, materializábase na clase, universal, que a representaba,
aquela que tiña por interese, obxectivamente, racionalmente, a fin
dos intereses: a materialización da universalidade. En palabras, de
novo, do alemán anterior: o home fin en si mesmo e non medio, non
instrumento. Ou, en palabras doutro alemán posterior, “a morte de
Deus”, a fin do totalitarismo (isto é, do monoteísmo do mercado,
como o único con capacidade de “valorizar como algo”, como o que
“é”) ; e así, a chegada da gran política, a transvaloración
de todos os valores, a posibilidade dunha nova humanidade.
Seguro
que aínda teremos que aturar a algún dos “ben pensantes” que
nos dirá, non só que a historia nos ten mostrado matrimonios
felices capital – democracia, senón, máis aínda, que os momentos
en que se tiraron os trastes á cabeza, que a fin de contas pasa até
nas mellores familias, foron seguidos por reconciliacións
exemplares. En fin, venos dicir, só a liberdade, que asegura a
democracia, permite ao capital o seu desenvolvemento e só hai
democracia se o capital é libre.
Pero,
para responder a este último, tamén podemos recorrer a outro gran
mestre, ao clásico por excelencia da ciencia política, inxustamente
convertido ou seu apelido nun adxectivo pexorativo. E non é,
obviamente, inocente nin casual esta utilización infamante a que nos
referimos; pola contra, é ben significativo respecto das “virtudes”
do seu pensar comprobar a procedencia histórica de tal manipulación,
a que caste de “intelectuais orgánicos” se lle debe. Isto é,
non deixa de ser curioso e clarificador quen se fixo amigo e quen
inimigo, ao longo da historia, desta “controvertida” personaxe.
Efectivamente,
Niccolò Machiavelli déixanos as cousas claras: hai dous modos de
exercer o poder polo capital, pola burguesía, que responden a dúas
conxunturas políticas, de crise ou de “normalidade”. Pero son
dous modelos, “a ditadura” e “a democracia”, de “ditadura
do capital”, non nos deixemos enganar. Son dous modelos, un baseado
na participación de todos os sectores da clase, en función da
correlación de forzas, posíbel cando todo funciona ben, é dicir,
cando a súa hexemonía é patente; e o outro cando esta está en
crise. O outro é a ditadura pura e dura: ou o estado de excepción,
que é unha forma “máis fina” e “moderna” de dicilo. Pero
nos dous casos, nolo deixa ben claro o florentino, trátase da
utilización da política funcional aos intereses da burguesía. Non
son dous sistemas políticos contraditorios, senón, que, ao
contrario, son complementarios16.
En
fin, dito doutro modo, ningún deses dous sistemas políticos é a
democracia. En ningún deses dous hai “ben común” coma
obxectivo; o que hai, sempre, nos dous, é “interese de clase”,
da clase burguesa. Iso si, como moi ben nos di o mesmo mestre da
política, trátase tamén do dominio da opinión pública, de
aparentar. É dicir, de “dominio cultural”. Noutras palabras, nas
do alemán decimonónico, de alienación, de ideoloxía. Pero
chamémoslle democracia, que sona bonito. Porque é necesario saber
disfrazar ben a natureza (real das cousas), ser un gran simulador e
disimulador: os homes son tan crédulos e están tan sometidos ás
necesidades presentes, que o que engana atopará sempre quen se deixe
enganar17.
5, Europa, a economía
e a loita de clases
Entendemos
que está ben claro que ten que ver todo isto con Europa; pois
recentemente o descaro semellaría abraiante se non fose polo cotián
con que se fai e se di. Os “casos” de Italia ou Grecia son
“exemplares”: manténdose “formalmente democráticas”
instalan uns gobernos alleos á competencia partidaria; é dicir, sen
que se presentasen nuns procesos electorais como candidatos á
xefatura do goberno; é dicir, “impostos” polos “mercados”; é
dicir, impostos polo capital (por “Europa” dise); ou sexa, pola
Europa do capital (que non hai outra).
Se
temos en conta que o “dominio da economía”, é dicir, o propio
funcionamento da lei económica sitúa a alguén na posición de
dominio18;
ou, dito doutro xeito, que falar de dominio da economía sobre a
política é o mesmo que dicir dominio da política por un axente
determinado, aquel cuxo poder consiste no poder mesmo da economía;
en fin, que é o mesmo falar de poder da economía que falar de poder
de clase, que falar de
poder da burguesía.
Ao establecer que o poder da burguesía identificase co
poder da economía estamos tamén a sinalar que dito poder é un
poder de tipo espontáneo, isto é, que non precisa ser consciente. A
burguesía non ten, pois, que ser consciente de que está a exercer
un dominio, simplemente asume iso como “o natural” (con
independencia da conciencia que teñan os seus ideólogos do que se
está a facer); e, de feito, os seus voceiros non paran de dicirnos
que fan “o que hai que facer” (“o que deus manda”, segundo o
líder máis carismático do mundo mundial -e nunca mellor dito-).
O proxecto Europa, segundo estamos a sinalar, é, pois,
o proxecto de poder da economía, é dicir, o proxecto de poder
burgués para o continente. Este proxecto de poder resulta
contraditorio, segunda tamén sinalamos, coa democracia, isto é,
cunha organización social en que a política, vale dicir, a decisión
consciente dos cidadáns, dirixa a vida social e, polo tanto, non
acepte ningunha espontaneidade económica, senón que,
conscientemente, tome as decisións que considere oportunas a prol da
dirección da economía como un aspecto, o da produción e reparto de
bens, do conxunto que constitúe a dita organización social.
En
fin, que encontrámonos fronte a fronte con dous proxectos, un o
actualmente imperante, o que dirixe o proceso de construción (ou do
que sexa) europeo actualmente; e outro, no que a conciencia debe ser
quen se impoña sobre a economía e a utilice para os fins que
racionalmente decida. E hai unha palabra para designar ese conflito,
unha palabra xa acuñada por alguén ao que nos temos referido con
anterioridade: chámase loita de clases.
Efectivamente,
fronte ao dominio da espontaneidade, que é o mesmo que o dominio da
economía, da orde económica, da lei económica, opoñeríase un
poder consciente, un poder racional; e a ese poder consciente, a ese
modelo contraditorio co anterior, o mesmo autor designouno con outro
apelativo: ditadura revolucionaria do proletariado19.
En efecto, a liberdade só pode consistir en que o home socializado,
os produtores asociados, regulen racionalmente este metabolismo coa
natureza, póñana baixo seu control común, en vez de estar
dominados por el como un poder cego20.
E ese poder cego, abstracto, impersoal, que opera, pois, sen que teña
que ser coñecido é o que impera na sociedade moderna, na sociedade
capitalista21;
é dicir, na sociedade en que a economía rexe a vida social. O
proletariado sería, por tanto,
o home socializado, os produtores asociados; e a ditadura
consistiría nese regulamento racional, nese poñer baixo o seu
control; ou sexa, baixo o control da política; ou sexa, baixo o
control da razón.
Denominar,
polo anterior, ditadura ao dominio de clase burgués non sería unha
formulación precisa, dito con rigorosidade, pois non hai necesidade
de controlar nin dirixir nada (e menos “racionalmente”, a menos
que só falemos dunha racionalidade instrumental, dunha razón como
medio e non como fin); máis ben o control consiste nese
funcionamento cego desa lei económica cega: no dominio cego da
economía, da burguesía; se ben, nunha linguaxe coloquial expresaría
con claridade a situación dada; por exemplo, a situación de Europa.
E esa ditadura, no sentido coloquial, resultaría contraditoria, por
todo o dito, coa democracia, dito isto en sentido rigoroso. E dito
doutro modo: o proxecto de clase burgués é contraditorio coa forma
política democrática, por máis que ideoloxicamente (de modo
enganoso, falso) se pretenda o contrario: rigorosamente é
insubstentábel. Pola contra, a ditadura do proletariado,
agora si ditadura en sentido rigoroso, para nada se opón á
democracia, tamén en sentido rigoroso. Precisamente porque esta
ditadura non menta
outra cousa que o carácter de poder conscientemente exercido; non,
pois, unha forma política concreta. Antes ben, o exercicio do tal
poder só poderá ser, se é tal, baixo a forma democrática, só
baixo a república democrática22.
En suma, que como o que se menta con tal concepto non é senón a
intervención directa das organizacións de masas na xestión do
poder, non pode existir máis que baixo a forma dunha amplísima
democracia de masas: só se pode exercer esa ditadura
a través de formas políticas que garantan a máis ampla liberdade
de acción das organizacións de masas23.
Isto é, estamos a falar dunha dominación, dunha soberanía social,
algo que se asemella máis ben ao que Gramsci denominará como
hexemonía, case como
unha descrición social, unha afirmación sobre o carácter de clase
do poder político, non unha declaración sobre as formas da máquina
de goberno24;
estamos a falar, pois, das condicións -das condicións de
clase- que fan posíbel a
realización da democracia, da democracia radical, pois xa temos
sinalado a imposibilidade da tal, o seu carácter contraditorio, co
poder de clase burgués.
En
fin, que os dous proxectos que se enfrontan son dous proxectos de
clase: o actual proxecto
dominante e dirixente, o dominio da economía, o dominio burgués, a
ditadura da burguesía, dito coloquialmente, nada que ver con
calquera opción democrática; e enfronte, coma proxecto alternativo,
pero non só para Europa, estaría a ditadura do
proletariado, agora si dito
rigorosamente, cuxa realización política só pode ser a república
democrática. Fóra de aí,
calquera pretendida alternativa, como “a Europa dos cidadáns”,
“a Europa dos pobos”, “a Europa das nacións”, ou calquera
formulación semellante non deixa de ser unha formulación
ideolóxica, tamén dito rigorosamente, ou sexa, que oculta, ou
pretende ocultar, o verdadeiro conflito subxacente, entre o capital e
o traballo: a loita de clases:
este é o “problema europeo”25(e
non só europeo, claro está).
1Jesús
Albarracín: La crisis de la economía de mercado,
Maia ediciones, p. 181.
2Comisión
de Economía de Izquierda Anticapitalista: “Desobedecer y Caminar:
Hacia un modelo de desarrollo supranacional solidario”, Viento
Sur, nº119, p. 57.
3Pedro
Montes: “El euro, clave de la
crisis”, Viento Sur nº119, p. 47.
4Comisión
de economía de Izquierda Anticapitalista: “Desobedecer y caminar
....”, p. 57-58.
5José
A. Estévez Araújo: “Que no te den gobernanza por democracia”,
Mientras Tanto nº 108-109, p. 41.
6José
A. Estévez Araújo: “Que no te den .....”, p. 49.
7Pedro
Montes: “El euro ...”, p. 52.
8Francisco
Louça: “La izquierda contra la dictadura de la deuda”,
www.sinpermiso.info,
17.10.11, p. 7.
9Vicenç
Navarro, Juan Torres López, Alberto Garzón Espinosa: Hay
alternativas, ed. Sequitur, p.
31.
10Por
exemplo, Howard Zinn: La otra historia de los Estados Unidos,
Hiru, 2005
11Véxase,
especialmente da páxina 42 á 63,
Carlos Fernández Liria – Luis Alegre Zahonero: Comprender
Venezuela. Pensar la democracia. El colapso moral de los
intelectuales occidentales.
Hiru, 2006.
12Manuel
A. Fortes Torres: “Aparencia e -é- mentira”, Aula Castelao de
Filosofía, Comunicación XXVIII semana.
13Karl
Marx-Friedrich Engels: O manifesto comunista,
edicións Xerais, p. 42.
14Felipe
Martínez Marzoa: La filosofía de El Capital,
ed. Taurus, p.33 e ss.
15Manuel
A. Fortes Torres: “Economía e filosofía na construción do home
moderno”, Aula Castelao de filosofía, Comunicación XXVII semana.
16Manuel
A. Fortes Torres: Maquiavelo,
Bahía edicións, p. 51 e ss.
17Niccolò
Machiavelli: O Príncipe, La
Voz de Galicia, p. 98.
18Felipe
Martínez Marzoa: La filosofía de El Capital,
ed. Taurus, p. 162 e ss.
19Karl
Marx: Crítica del programa de Gotha,
Ricardo Aguilera, p. 38.
20Karl
Marx: El Capital, Libro III
– Tomo III, ediciones Akal, pp. 272-273.
21Felipe
Martínez Marzoa: La filosofía de 'El Capital', ed.
Taurus, p. 60.
22Felipe
Martínez Marzoa: La filosofía de El Capital,
ed. Taurus, p. 163-164.
23Gabriel
Albiac: “En memoria de la dictadura del proletariado”, Revista
Mensual/Monthly Review, diciembre 77-enero 78, p. 29.
24Hal
Draper: “Marx y la dictadura del proletariado”, Revista
Mensual/Monthly Review, diciembre 77-enero 78, p. 17
25Francisco
Louça: “La izquierda contra ....”, p. 4.
No hay comentarios:
Publicar un comentario